La Paracha Et Son Histoire: TOLDOT - Yaakov, Essav et les bénédictions d’Itshak

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Barouh Hachem, nous avons démarré un nouveau concept de la paracha et son histoire pour chabbat. Ce feuillet merveilleux rempli de beaux dvar torah et d'histoire vous permettra d'embellir votre table de chabbat.

En brefLa paracha Toldot est la sixième lecture du cycle annuel de la Torah et appartient au livre de Béréchit. Elle raconte la naissance de Yaakov et d’Essav, puis la vente du droit d’aînesse pour un plat de lentilles. Elle relate aussi le séjour d’Itshak à Guérar et les circonstances dans lesquelles il bénit Yaakov. On la lit à la fin de ‘Hechvan ou au début de Kislev.

Paracha Toldot : la rivalité entre Yaakov et Essav

La paracha Toldot est consacrée essentiellement à l’histoire de Yaakov et d’Essav.

Rivka, alors qu’elle était enceinte, se rendit à la yeshiva de Chem et Ever, afin de demander à Chem, pourquoi elle ressentait de telles choses en elle. Les ‘Hakhamim expliquent que lorsqu’elle passait devant les lieux de prières, Yaakov voulait sortir, et devant ceux d’idolâtrie, Essav voulait sortir.

Selon un commentateur, Rivka pensait n’avoir qu’un seul enfant, et que ce dernier était indécis. Dès qu’elle sut qu’il y en avait deux, cela la calma, sachant que chacun avait son libre arbitre et sa mission.

Quoi qu’il en soit, les ’Hakhamim disent que, déjà dans le ventre de leur mère, Yaakov et Essav se disputaient les deux mondes : ici-bas et l’au-delà.

La fin de cette querelle aura lieu lors de la rencontre entre Yaakov et Essav. Après avoir fondé sa famille, quand Yaakov retourne en Erets Israël, il est rapporté que, lorsque la colère d’Essav se calma, celui-ci demanda à son frère de procéder à un nouveau partage, et qu’ils s’unissent à nouveau pour ce monde-ci et le monde futur. Yaakov refusa, conscient qu’Essav ne serait pas un bon associé ni un bon exemple.

Le Youd et le talon dans le nom de Yaakov

A leur naissance, une énorme différence les distinguait déjà. Essav sortit formé, entier, au point qu’on l’appela Essav (fait). Lorsque Yaakov sortit, il tenait le talon de son frère. On ne put pas faire la brit-mila à Essav le huitième jour, parce qu’il était tout rouge. Et quand il grandit, il la refusa.

Les commentateurs expliquent qu’en réalité, Essav aurait dû s’appeler Essav avec un Youd à la fin, mais Yaakov, en saisissant son talon, lui prit cette lettre. Selon le Mégalé Amoukot, à propos des mots « véyado o'hézet », Yaakov lui prit le Youd pour montrer que ce qu’Essav accomplirait ne serait pas parfait, et qu’il ne portait pas le Nom de Hachem en lui.

En revanche, Yaakov, dont le nom fait référence au talon, prit le Youd et le plaça dans son prénom pour témoigner qu’il mettrait d’abord HaKadoch Baroukh Hou, représenté par le Youd, et ensuite le talon, le ékev, qui représente la matière. Le symbole de Yaakov, à travers le talon, renvoie à celui qui finit toujours par l’emporter.

Pour les commentateurs, le symbole du « ékev » signifie justement que la réussite de Yaakov n’arrive jamais au début : elle vient toujours après le labeur et l’investissement. Contrairement à Essav, qui obtient tout aussitôt, parce qu’il choisit les choses imparfaites, le mal, ce qui est facile et non ce qui nécessite des efforts.

Le fait que Yaakov – dont le nom désigne le « talon » – ait pris le Youd témoigne qu’il place toujours le Nom de Hachem, même dans les choses minimes, les plus matérielles.

L’éducation des deux frères selon Rav Chimchon Raphaël Hirsch

Plus tard, la Torah définira la différence entre Yaakov et Essav en disant que Yaakov était « ich tam yochev ohalim », un homme sincère, qui n’utilisait pas la ruse, qui restait toujours dans la tente pour étudier et évoluer. Contrairement à Essav, « ich yodéa tsaïd, ich sadé », un homme rusé, qui allait dans les champs et chassait. Un homme qui perdait son temps.

Le Midrach rapporte que jusqu’à l’âge de treize ans – et selon certains avis, jusqu’à l’âge de quinze ans – personne ne remarqua la différence entre Yaakov et Essav. Les deux étudiaient comme des enfants. Mais du jour au lendemain, Essav sortit. Et ce jour-là, il commit les cinq péchés les plus graves. Il tua notamment Nimrod et lui prit les habits d’Adam Harichon, qui dégageaient une odeur exquise, celle du Gan Eden.

Rav Chimchon Raphaël Hirsch affirme que la Torah n’hésite pas, parfois, à mentionner les erreurs, même celles des Tsadikim. Rivka et Itshak commirent une erreur d’éducation : ils ne tinrent pas suffisamment compte des différences qui existaient entre Yaakov et Essav. Ils auraient dû donner à chacun une autre forme d’éducation, et orienter Essav vers une autre voie, en fonction de son caractère. En tentant de leur donner la même éducation, sans prendre le temps de considérer leurs différences, ils eurent un jour la surprise de voir Essav s’enfuir dans les champs. La transformation d’Essav se révéla de manière tellement brutale que, ce jour-là, il fut décidé dans le Ciel qu’Avraham Avinou mourrait cinq ans avant son terme. En effet, HaKadoch Baroukh Hou avait promis à Avraham qu’il finirait sa vie dans une bonne vieillesse. Or, voir son petit-fils Essav emprunter un si mauvais chemin aurait été pour lui dramatique.

Paracha Toldot : pourquoi Essav vend son droit d’aînesse

Ainsi, lorsque Essav commit cinq fautes particulièrement graves, c’était le jour de la mort d’Avraham Avinou. Et c’est à ce moment qu’eut lieu la première altercation entre Yaakov et Essav.

Essav arrive et voit les lentilles rouges que son frère a préparées pour le repas de deuil. Il est tellement attiré par cette nourriture qu’il lui demande : « Verse-moi dans la bouche de ce rouge-là ! » Il dit « ce rouge-là », sans même chercher à connaître la nature de ce plat. Il ne voit que l’extérieur, ce qui brille, ce qui attire le regard.

Car son chemin, comme l’explique rabbi Tsadok HaCohen, consiste justement à s’attacher à l’extérieur, sans chercher à aller dans les profondeurs, à la source, ni à accomplir le travail nécessaire pour acquérir une qualité. Il se laisse simplement influencer par le rouge. Et comme le dit la Torah, c’est pour cela qu’il fut appelé Edom.

Yaakov, comprenant que son frère était en train de chuter, réalise qu’il ne peut pas le laisser conserver son statut de premier-né, car ceux-ci sont destinés à assurer le service au Beit Hamikdach. Il en profite pour lui demander : « Veux-tu me vendre ton droit d’aînesse en échange de ce plat rouge ? » Essav s’intéresse alors à ce que signifie concrètement ce terme. Lorsqu’il apprend qu’il s’agit du service au Beit Hamikdach, qu’il faut respecter toutes les halakhot et que leur non-respect peut entraîner la mort, il répond : « Je n’en ai pas besoin. » Il vend ainsi une chose extrêmement précieuse pour un simple plat de lentilles.

A partir de ce jour-là se manifestera réellement toute la différence entre Yaakov et Essav. Yaakov a acquis le droit d’aînesse, et c’est lui qui recevra les brakhot, tandis qu’Essav continuera à chuter.

Les apparences et la valeur de la bekhora

Les ’Hakhamim enseignent qu’Essav ressemblait à un cochon qui présente ses pattes pour montrer que ses sabots sont fendus, l’un des signes d’un animal casher. Mais en réalité, il ne rumine pas et se nourrit de détritus. Son intérieur est pourri, mais à l’extérieur, il cherche à montrer qu’il est quelqu’un de bien.

Il se maria pour montrer qu’il voulait accomplir la mitsva du mariage, et celle de procréer, mais derrière cette apparence, il avait des relations avec d’autres femmes, même mariées.

Voilà donc un petit résumé de ce qui se passera entre Yaakov et Essav dans notre paracha.

Pour le Chem Michmouel, dans toute chose matérielle, il y a d’abord une partie extérieure avant d’atteindre l’essentiel. Dans un fruit, il y a d’abord la peau, puis le fruit lui-même. De même, la nuit précède le jour. Ainsi, les couches extérieures arrivent toujours en premier. Essav s’est arrêté à cette partie extérieure. Il en a fait le centre de sa vie et lui a accordé la prééminence. Il a pris le tafel, ce qui est secondaire, et l’a rendu essentiel.

Dès sa naissance, il était déjà entièrement formé. Il a accédé immédiatement aux plaisirs et en a fait une qualité, au lieu de chercher à approfondir les choses et à aller plus loin. C’est pour cela qu’il est toujours resté à l’extérieur. Il n’a jamais pu atteindre la source de la véritable bénédiction, de la grandeur.

Yaakov, au contraire, cherche toujours à atteindre la finalité. Le symbole du talon, qui représente la partie la plus basse du corps, signifie justement qu’il cherche constamment comment atteindre la brakha, la véritable bénédiction.

Jusqu’ici, nous avons donc retracé l’histoire de Yaakov et d’Essav, la manière dont leurs chemins se sont séparés dès leur naissance, jusqu’au jour où Yaakov a acheté la bekhora– le droit d’aînesse – à Essav. Et non seulement Essav a vendu sa bekhora, mais il l’a également méprisée, comme le précise la Torah : « vayivez Essav ».

Les Sages expliquent que la Torah témoigne ici qu’Essav a méprisé le service divin. De nombreux commentateurs se demandent comment il est possible de vendre un droit aussi précieux pour un prix dérisoire. Cela ressemble à une vente frauduleuse. Mais justement, en méprisant la bekhora, Essav a montré qu’elle n’avait aucune valeur à ses yeux. La vente était donc valable, et c’est ce qui donna à Yaakov le droit de recevoir les brakhot.

Les bénédictions d’Itshak à Yaakov et Essav

Le sujet central de la paracha concerne le fait qu’Essav rusait avec son père, comme il est écrit : « ki tsaïd bépiv ». Il lui demandait comment prélever le ma'asser sur le sel ou sur la paille, et il lui faisait croire ainsi qu’il était un Tsadik.

La vue d’Itshak Avinou avait beaucoup décliné et il ne voyait que partiellement, soit à cause des larmes des anges tombées dans ses yeux au moment de la Akéda, soit à cause de la fumée des autels consacrés à l’idolâtrie des femmes d’Essav. De ce fait, Itshak ne réalisait pas la gravité du comportement de son fils, et il voulut lui donner sa bénédiction. Il lui avait demandé d’aller chercher du gibier afin d’être joyeux au moment de le bénir.

Lorsque Rivka entendit cela, elle demanda à son fils Yaakov de prendre les habits d’Essav – qu’il avait volés à Nimrod et qui avaient appartenu à Adam Harichon – et de se présenter ainsi habillé chez son père avec deux chevreaux qu’elle avait préparés pour recevoir les brakhot.

Evidemment, Yaakov craignait de se faire maudire par son père, mais Rivka lui assura : « Ne t’inquiète pas, c’est moi qui prendrai la malédiction. Ecoute ma voix. » Et elle l’envoya ainsi.

Lorsque Yaakov se présenta, Itshak eut des doutes : « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. » En effet, Yaakov parlait poliment, alors qu’Essav s’exprimait de manière agressive. Finalement, Itshak bénit Yaakov.

Le Midrach rapporte qu’Essav fut retardé par un ange : les bêtes qu’il attrapait étaient aussitôt relâchées. Et lorsqu’il arriva enfin devant son père, Yaakov avait reçu les brakhot, il poussa alors un cri grand et amer.

Pourquoi Itshak voulait-il bénir Essav ?

Lorsque nous examinons les bénédictions qu’Itshak voulut donner à Essav et qu’il donna en définitive à Yaakov, une première question se pose : comment est-il possible qu’Itshak, qui savait que Yaakov était largement supérieur à son frère, et qu’il étudiait continuellement, ait pu vouloir donner la gouvernance et la grandeur à Essav plutôt qu’à Yaakov ?

Il est également étonnant de constater qu’un projet aussi important aux yeux d’Itshak ait pu changer du tout au tout.

D’ailleurs, lorsqu’Essav arrive, Itshak est saisi d’un immense tremblement, comme il est écrit : « Il trembla d’un très grand tremblement. »

La question demeure : comment Itshak a-t-il pu se tromper au point d’avoir voulu donner les brakhot à Essav plutôt qu’à Yaakov ? Et comment Essav put-il tromper son père simplement en lui demandant comment prélever le ma’asser sur la paille et sur le sel, alors que même un enfant sait qu’on n’effectue aucun prélèvement sur ces éléments ?

Enfin, Itshak ne pouvait pas ignorer totalement la situation d’Essav. Il savait tout au moins qu’il ne passait pas son temps à étudier.

Alors pourquoi voulut-il malgré tout lui donner les brakhot?

Les deux missions de Yaakov et d’Essav selon le Assoufot Maarakhot

Le Assoufot Maarakhot, entre autres, donne une explication très intéressante.

Même si Essav avait de mauvaises tendances, qui s’étaient déjà manifestées lorsqu’il était dans le ventre de sa mère, cela n’était pas une fatalité. Il possédait un libre arbitre et avait une très grande mission à accomplir.

Le peuple d’Israël est divisé en deux moitiés. La première est celle qu’on appelle Issakhar. Elle rassemble ceux qui étudient la Torah jour et nuit, qui deviennent des rabbanim, qui enseignent la Torah, qui rendent les jugements et qui établissent le calendrier. Ils consacrent leur vie à l’étude de la Torah.

La seconde, qu’on définit comme celle de Zévouloun, regroupe ceux qui travaillent, accomplissent les mitsvot, respectent la Torah et développent la Torah dans les champs, à l’extérieur.

On peut caractériser ces deux missions, comme étant le service intérieur et le service extérieur. Ces deux responsabilités devaient justement provenir de la descendance d’Itshak.

D’un côté, il y aurait celui qui sanctifierait le Nom de Hachem dans le monde extérieur, dans les champs et à travers les actes. Sa fonction serait de soutenir son frère pour permettre le développement des yeshivot et de la Torah, et l’aider à devenir un très grand homme.

Itshak estimait qu’Essav correspondait à cette mission. C’était un homme d’action, qui savait chercher du gibier, qui était toujours actif, et qui n’était pas fait pour rester assis à étudier, contrairement à Yaakov. Par ailleurs, nous voyons à la fin de la paracha qu’Itshak avait réservé d’autres brakhot à Yaakov. Elles concernaient toute une série de bénédictions que Hachem avait données à Avraham et qu’il réservait à Yaakov. En revanche, au sujet des bénédictions matérielles, il pensait qu’il était inutile de les lui donner. Selon lui, il était préférable que Yaakov dépende de son frère sur le plan matériel, et qu’Essav le soutienne. C’est pourquoi il voulait à tout prix accorder les bénédictions matérielles à Essav.

Et c’est justement ce qui explique la ruse d’Essav. Il cherchait à tromper son père avec des questions pourtant évidentes, mais derrière se cachait une idée plus profonde. Il semblait demander : comment peut-on remplacer le ma’asser ?

Comment peut-on faire entrer de la kédoucha dans des choses sur lesquelles la Torah n’a pas ordonné de prélèvement, comme la paille et le sel ? Autrement dit, il voulait montrer à son père qu’il cherchait à introduire de la sainteté dans chaque chose matérielle.

Mais ce qu’Itshak ignorait, c’est que, pour qu’Essav puisse réussir sa mission, il fallait absolument qu’il reste attaché à Yaakov, à la maison de Hachem et qu’il conserve un lien avec la Torah. Malheureusement, Essav avait déjà coupé ce lien. La spiritualité ne l’intéressait plus du tout. C’est pour cette raison que les brakhot allaient en définitive échoir à Yaakov.

La double responsabilité de Yaakov et de sa descendance

Cela permet également de comprendre pourquoi Yaakov dut travailler pendant vingt et un ans chez Lavan – et s’occuper de choses matérielles – alors qu’auparavant, pendant quatorze ans, et même davantage, il s’était consacré à l’étude de la Torah.

En se voyant attribué les brakhot d’Essav, Yaakov devait aussi accomplir sa mission, celle qui lui avait été assignée initialement. Désormais, il devait assurer deux rôles : le service intérieur et le service extérieur. C’est ainsi que, parmi les enfants de Yaakov, vont apparaître ces deux catégories.

De manière générale, une partie du peuple d’Israël se dédie à l’étude de la Torah, tandis qu’une autre travaille, tout en sanctifiant le Nom de Hachem dans le monde matériel, en respectant la Torah et les mitsvot et en soutenant ceux qui étudient.

Yaakov prit donc sur lui cette double responsabilité : et c’est précisément ce qui est en jeu lorsqu’il se rend chez Lavan. Même Ra'hel et Léa étaient destinées à ces deux missions. Léa devait à l’origine se marier avec Essav, comme le rapporte le Talmud (Baba Batra 123a), mais elle changea son destin grâce à ses prières. Et comme Yaakov avait pris les deux rôles, il devait aussi épouser les deux sœurs. Léa était justement celle qui avait la capacité de se tourner vers l’extérieur. Les ’Hakhamim rapportent d’ailleurs qu’elle sortait beaucoup, ce qui correspondait précisément à cette capacité.

Elle donnera naissance aux enfants qui seront les rois du peuple d’Israël, qui seront chargés de la royauté et du monde extérieur. Elle mit aussi au monde Zévouloun.

Ra'hel, quant à elle, aura pour enfants Yossef et Binyamin, qui sont liés à la construction du Beit Hamikdach, et sur le territoire duquel il s’élèvera. Ils sont également liés à la notion de Yessod.

Ainsi, le partage des missions, qui devait initialement se faire entre Yaakov et Essav, se réalisa à l’intérieur même de la descendance de Yaakov.

C’est ce que Rivka avait compris. Elle savait qu’Essav avait échoué dans sa mission. Il s’était détaché du spirituel et avait fait du monde matériel un but en soi. Il avait transformé ce qui était secondaire en quelque chose d’essentiel. Par conséquent, les deux missions devaient désormais revenir à Yaakov.

Les brakhot reçues par la ruse et l’écoute des ‘Hakhamim

Lorsque Rivka demanda à Yaakov d’aller prendre les brakhot, Yaakov – homme de vérité et de droiture – éprouva une grande difficulté à lui obéir.

Rachi explique que Yaakov était un homme dont les paroles correspondaient à ce qu’il pensait. Il ne connaissait pas la ruse. Il était donc profondément troublé à l’idée d’accomplir une action qui ressemblait à une tromperie, puisqu’il devait aller recevoir les brakhot en trompant son père. C’est pourquoi Rivka lui dit : « Ecoute ma voix. » Elle répète cette expression à deux reprises dans la paracha, mais ici, elle ajoute : « Ecoute ma voix pour tout ce que je t’ordonne. » Pourquoi cette précision ?

Pourquoi insiste-t-elle sur le fait qu’il doit écouter tout ce qu’elle lui ordonne ?

Yaakov devait donc recevoir les brakhot par la ruse ! Plusieurs explications ont été données à ce sujet.

Puisque Essav avait trompé son père, il fallait – mesure pour mesure – que les brakhot lui soient retirées par la ruse. C’est ce qu’explique le Maharal de Prague.

D’autres expliquent que Yaakov devait réparer la faute d’Adam Harichon. Comme Adam Harichon avait été trompé par le serpent, Yaakov devait lui aussi recevoir les brakhot par l’intermédiaire d’une ruse afin de réparer cette faute.

Selon d’autres, les brakhot devaient émaner directement de HaKadoch Baroukh Hou, et pas simplement de la volonté d’Itshak. Qu’Itshak n’ait pas voulu au départ les donner à Yaakov, mais qu’il ait été amené à le faire, témoigne que ces bénédictions provenaient de toute évidence de HaKadoch Baroukh Hou.

La Guemara (Avoda Zara 11b) rapporte qu’à Rome, tous les soixante-dix ans, on organisait une cérémonie au cours de laquelle on plaçait sur un homme boiteux un homme qui ne boitait pas, et on lui mettait les habits d’Essav, qui étaient ceux d’Adam Harichon. Et on proclamait : « A quoi a servi au rusé sa ruse ? » Autrement dit : qu’est-ce que Yaakov a finalement gagné en utilisant la ruse contre son frère ? Mais on ajoutait malgré tout, à la fin : « Malheur à celui-là lorsque le petit frère se lèvera ! »

Cela signifie qu’ils savaient que, lorsque Yaakov se lèverait pour récupérer pleinement le droit que lui conféraient les bénédictions, ils ne n’auraient plus d’existence.

Nous voyons à quel point cette notion de ruse les avait marqués. Ils cherchaient à mettre en avant l’idée que cette ruse n’avait servi à rien, tout en reconnaissant qu’un jour, Yaakov finirait par reprendre intégralement ses bénédictions.

Quoi qu’il en soit, HaKadoch Baroukh Hou a voulu que les brakhot arrivent à Yaakov précisément par la ruse.

« Ecoute ma voix » et l’autorité de la Torah

Yaakov, évidemment, ne voulait pas agir ainsi. C’est pourquoi sa mère lui dit alors : « C’est un ordre que je te donne. Tu dois m’écouter. C’est moi qui te l’ordonne. » Il s’agissait d’un ordre émanant de celle qui représentait pour lui l’autorité de la Torah.

Les ’Hakhamim enseignent que, lorsque les rabbanim nous demandent de faire quelque chose, nous ne devons pas hésiter, même lorsqu’ils affirment que la droite est la gauche ou que la gauche est la droite. Yaakov Avinou devait justement recevoir toute la bénédiction matérielle grâce au fait qu’il écouterait l’ordre de son maître, qui était ici sa mère. De cette manière, le monde matériel ne pourrait pas lui faire de mal. Ainsi, même s’il accomplissait une action qui pouvait lui apparaître négative, il le faisait parce qu’elle lui avait été ordonnée par une autorité de Torah.

C’est ce qui vient renforcer la notion de da'at Torah et de l’importance d’écouter la voix du rav, concept que l’on retrouve dès le début de l’histoire du peuple d’Israël.

Si nous avons reçu les bénédictions, c’est parce que Yaakov a écouté la voix de son rav.

Le rav est celui qui nous transmet le véritable message de la Torah. Se fier aux paroles d’un rav, lorsque ses enseignements s’inscrivent dans le chemin de la Torah, même quand certaines choses peuvent nous sembler difficiles à comprendre ou peu logiques, permet à l’homme de parvenir à la réussite et d’accomplir la volonté de HaKadoch Baroukh Hou.

Le ‘Hafets ‘Haïm, le cordonnier et les jeunes de la yeshiva

Le cordonnier de la ville arriva chez le ‘Hafets ‘Haïm en pleurant. Sa fille unique était gravement malade et elle risquait de mourir.

A cette époque, le ‘Hafets ‘Haïm était lui-même très préoccupé par ce qui se passait à Radin. Les Maskilim, qui s’opposaient à la Torah, étaient en train de construire une salle destinée à organiser des soirées mixtes.

Radin était pourtant une ville de Tsadikim, et cela représentait un véritable danger spirituel.

Le ‘Hafets ‘Haïm dit alors au cordonnier : « Je ne peux pas changer le décret. Mais si tu veux, va détruire ce qu’ils sont en train de construire, et tu verras que ta fille guérira.»

Le cordonnier lui répondit immédiatement : « Mais bien sûr ! Si c’est pour sauver ma fille, je suis prêt à le faire ! » Il partit alors, prit un grand marteau et se rendit sur le chantier. Il commença à casser les murs déjà construits. Des jeunes qui se trouvaient là essayèrent de l’en empêcher mais, sachant que la vie de sa fille était en jeu, il continua jusqu’à ce qu’il ait tout détruit.

Grâce à cela, cette maison, qui devait devenir un lieu de destruction spirituelle pour les jeunes, ne fut pas construite. Et le cordonnier eut le mérite de voir un miracle : sa fille guérit. Les Maskilim avaient également créé une bibliothèque contenant des ouvrages qui allaient à l’encontre de la Torah. Quand les jeunes de la yeshiva entendirent parler de cette histoire, ils se dirent : « Si lui a réussi, nous aussi, nous le pouvons ! » Ils décidèrent donc d’y mettre le feu. Mais malheureusement, leur action ne produisit pas du tout le résultat escompté. Au contraire, elle provoqua de très nombreux problèmes et leur causa énormément de soucis. Le bruit engendré par cet événement permit aux Maskilim de récolter encore plus d’argent. Et ils réussirent à construire une bibliothèque encore plus grande et pire que la précédente.

Une question se posa alors : pourquoi le cordonnier avait-il réussi à anéantir un mauvais projet, avec un résultat durable, alors que les jeunes de la yeshiva, qui avaient eux aussi voulu détruire un lieu nuisible à la Torah, avaient complètement échoué ?

Lorsqu’on veut accomplir une action qui peut apparaître négative, il est indispensable de solliciter l’avis d’un rav, l’avis de ‘Hakhamim.

Le cordonnier avait agi parce qu’un rav lui avait demandé de le faire. Le rav avait bien réfléchi et déterminé que, dans cette situation, c’était ce qu’il fallait accomplir, et que cela correspondait à la voie de la Torah.

En revanche, les jeunes de la yeshiva avaient agi de leur propre initiative. Ils n’avaient pas demandé l’avis d’un rav. C’est pourquoi leur action n’avait pas réussi.

C’est en écoutant les paroles des rabbanim que l’on peut s’assurer que nos actions suivent le bon chemin. Et surtout, quand on a un doute sur une action, requérir l’avis d’un rav est extrêmement important.

Le roi qui préparait son avenir, une parabole du ‘Hovot Halevavot

Une parabole bien connue, rapportée dans le ‘Hovot Halevavot, raconte l’histoire d’une ville dont les habitants ne voulaient pas qu’un roi s’installe durablement au pouvoir et finisse par utiliser le peuple pour servir ses propres intérêts.

Ils avaient donc instauré une coutume particulière : tous les quelques années, ils choisissaient un homme de passage dans la ville et le proclamaient roi.

Pendant plusieurs années, cet homme régnait sur le pays. Il bénéficiait de tous les honneurs, de toutes les richesses et de tous les pouvoirs liés à sa fonction. Il se considérait comme le véritable souverain du royaume.

Mais lorsque la période fixée arrivait à son terme, les habitants lui annonçaient qu'il devait quitter le trône et repartir. Il s'en allait alors les mains vides, abandonnant derrière lui tout ce dont il avait profité durant son règne.

De cette manière, les habitants étaient certains qu'aucun roi ne pourrait s'installer définitivement au pouvoir et imposer sa dictature.

Un jour, un homme particulièrement sage traversa cette ville. Comme le voulait la coutume, les habitants le choisirent, l'installèrent sur le trône et lui annoncèrent qu'il était désormais leur roi.

Mais cet homme trouva cette situation étrange. Comment pouvait-on offrir aussi facilement la royauté à un parfait inconnu ?

Cette question ne cessa de le préoccuper. Il réfléchit longuement, puis décida d'interroger les anciens de la ville afin de comprendre le fonctionnement de cette royauté et de savoir combien de temps elle devait durer.

Finalement, l'un d'entre eux lui révéla la vérité : son règne ne durerait que quelques années. Une fois ce délai écoulé, il serait contraint de quitter le pays, sans pouvoir emporter les richesses et les privilèges dont il avait bénéficié.

En apprenant cela, le roi prit une décision.

Puisqu'il savait que son séjour dans ce royaume était provisoire, il choisit de ne pas consacrer toute son énergie à accumuler des richesses qu'il devrait un jour abandonner. Il décida plutôt de préparer son avenir ailleurs.

Durant toutes les années de son règne, il envoya de l'argent à l'extérieur du pays, fit construire et accumula des richesses pour le jour où il devrait partir.

Toute son occupation consistait à préparer cette nouvelle vie.

Quant au royaume qu'il dirigeait, il se contentait de le gérer convenablement, en veillant à ce que tout fonctionne correctement et que les habitants ne manquent de rien. Mais il ne cherchait pas à y construire sa propre richesse, puisqu'il savait qu'il ne pourrait pas la conserver.

Les années passèrent, jusqu'au jour où les habitants vinrent lui annoncer que son règne était terminé et qu'il devait quitter le royaume.

Pour les rois précédents, ce moment avait toujours été un jour de tristesse et de deuil. Ils perdaient d'un seul coup leur pouvoir, leur richesse et tous les plaisirs auxquels ils s'étaient habitués.

Mais pour ce roi sage, ce fut au contraire un jour de joie.

Étonnés de le voir si heureux, les habitants lui demandèrent :

« Comment peux-tu te réjouir alors que tu viens de perdre ton royaume et tous tes privilèges ? » Le roi leur répondit :

« Parce que, durant toutes ces années, j'ai préparé une immense richesse ailleurs. Aujourd'hui, je vais enfin pouvoir profiter de tout ce que j'ai construit, de tous mes efforts et de tout mon travail. »

Cette parabole illustre la condition de l'homme dans ce monde.

L'homme ne fait que passer sur terre. Son séjour est limité, et un jour, il devra quitter ce monde en abandonnant toutes les richesses matérielles qu'il y aura accumulées.

C'est ce qu'avait compris Yaakov Avinou. Il ne cherchait pas à profiter immédiatement des plaisirs de ce monde, mais préférait le travail, l'effort et l'investissement pour préparer son véritable avenir.

À l'inverse, Essav ressemblait à ces rois qui ne pensaient qu'à profiter de leur royaume pendant qu'ils s'y trouvaient, sans se préoccuper de ce qui viendrait ensuite.

Et lorsque vient le jour de quitter ce monde, pour ceux qui n'ont vécu que pour ses plaisirs, ce départ devient un jour de deuil et de douleur.

Tout l'enseignement de cette parabole est là : celui qui sait que son passage dans ce monde est provisoire ne consacre pas toute sa vie à ce qu'il devra abandonner, mais investit dans ce qui lui restera pour l'éternité.

Le mazal et la responsabilité qui accompagne chaque bénédiction

Il existe une histoire extraordinaire qui illustre à quel point le mazal d'un homme peut changer, et comment une personne peut perdre la mission qui lui avait été confiée, à l'image d'Essav.

Un jour, un commerçant prospère épousa une femme particulièrement gentille, attentionnée et dévouée.

Chaque soir, lorsqu'il rentrait de son travail, son épouse lui préparait un délicieux repas. Elle avait notamment l'habitude de lui servir un poulet entier, qu'elle cuisinait chaque jour d'une manière différente afin de lui faire plaisir.

Un soir, comme à son habitude, le commerçant rentra chez lui et s'installa devant une belle table soigneusement préparée par son épouse.

Alors qu'il s'apprêtait à commencer son repas, quelqu'un frappa à la porte.

C'était un pauvre homme qui demandait un peu de nourriture.

Son épouse s'approcha de lui et lui dit :

« Il y a un pauvre à la porte. Il n'a rien à manger. Est-ce que nous pourrions lui donner quelque chose ? » Mais le commerçant, furieux d'être dérangé pendant son repas, se leva brusquement, sortit de chez lui et s'adressa violemment au pauvre :

« Tu n'as rien d'autre à faire que de venir me déranger pendant que je mange ? »

Dans sa colère, il alla même jusqu'à lui donner une gifle, avant de lui ordonner de ne plus jamais remettre les pieds devant sa maison.

Le pauvre homme, profondément humilié, ne répondit rien.

Au lieu de se révolter, il accepta cette épreuve en disant :

« Gam zou létova ! Tout est pour le bien. Tout vient du Ciel. Peut-être dois-je moi-même faire téchouva et m'améliorer. »

Il prit alors cette épreuve comme une occasion de se remettre en question. Il fit téchouva, se renforça dans son service d'Hachem et poursuivit son chemin.

Mais à partir de ce jour, la vie du riche commerçant commença à basculer.

Ses affaires, jusque-là florissantes, se mirent à décliner. Il perdit progressivement de l'argent, puis encore de l'argent, jusqu'au jour où il fut contraint de fermer définitivement son commerce.

Sa situation financière devint si difficile qu'il n'avait même plus les moyens de nourrir son épouse.

Ne pouvant plus subvenir à ses besoins, il finit par lui proposer le divorce. Ils se séparèrent, et cet homme, autrefois si riche et si puissant, se retrouva lui-même dans la misère, contraint de mendier pour survivre.

Pendant ce temps, de l'autre côté, le destin du pauvre homme qu'il avait humilié prenait une direction totalement opposée.

Depuis qu'il avait accepté son épreuve et fait téchouva, la réussite commençait à lui sourire.

Peu à peu, sa situation s'améliora. Il gagna de l'argent, réussit dans ses affaires et finit par ouvrir son propre magasin.

Un jour, on lui proposa un mariage avec une femme réputée pour sa gentillesse et son dévouement.

Cette femme n'était autre que l'ancienne épouse du commerçant qui l'avait giflé !

Ils se marièrent et commencèrent une nouvelle vie ensemble.

Comme elle en avait l'habitude lors de son premier mariage, cette femme prenait soin de son époux avec beaucoup d'attention. Chaque soir, elle lui préparait un poulet entier, qu'elle cuisinait de différentes manières. Un jour, alors que son mari venait de rentrer et s'apprêtait à manger, quelqu'un frappa à la porte.

C'était un pauvre qui demandait de quoi se nourrir.

Son épouse lui dit :

« Il y a un pauvre à la porte. Il n'a rien à manger. Que pouvons-nous faire pour lui ? »

Sans hésiter, son mari lui répondit :

« Nous allons partager notre poulet en deux. La moitié sera pour lui et l'autre moitié pour moi. »

Il coupa alors le poulet en deux et demanda à son épouse d'aller en apporter une moitié au pauvre.

Mais lorsqu'elle revint, son visage était bouleversé et ses yeux remplis de larmes.

Son mari, surpris, lui demanda :

« Que se passe-t-il ? Pourquoi pleures-tu ? »

Elle lui répondit :

« Le pauvre qui vient de frapper à notre porte... c'est mon ancien mari !

C'est cet homme qui, autrefois, avait giflé un pauvre venu demander à manger. Depuis ce jour, toute sa vie s'est effondrée. Il a perdu sa fortune, son commerce, et aujourd'hui, il est lui-même devenu un mendiant. »

En entendant ces paroles, son mari fut profondément ému.

Il lui répondit alors :

« Nous ne connaissons pas les chemins d'Hachem, ni les secrets de Sa Providence. Mais je vais te révéler quelque chose : le pauvre que ton ancien mari avait giflé ce jour-là... c'était moi ! »

Ainsi, celui qui avait autrefois toutes les richesses s'était retrouvé dans la pauvreté, tandis que celui qui n'avait rien avait pris sa place.

Cette histoire nous montre combien le mazal d'un homme peut changer et combien les situations peuvent se renverser.

Un homme peut recevoir du Ciel une richesse, une position ou une mission particulière. Mais s'il ne remplit pas cette mission comme il le devrait, il peut perdre ce qui lui avait été confié.

Nous ne pouvons pas connaître les calculs d'Hachem, mais cette histoire nous invite à réfléchir à la responsabilité qui accompagne chaque bénédiction.

C'est également ce que nous retrouvons chez Essav, qui a perdu la place et la mission qui auraient pu être les siennes.

Ce qu'un homme reçoit n'est jamais une garantie définitive. L'essentiel est de savoir utiliser les possibilités qu'Hachem lui donne pour accomplir sa véritable mission.

Le véritable mazal dans le récit du Gaon de Vilna

On raconte qu'un jour, le Gaon de Vilna, alors qu'il avait entrepris un voyage pour monter en Eretz Israël, traversa une ville dans laquelle il fut contraint de séjourner quelque temps.

Durant son séjour, il fut accueilli chez un homme qui possédait une bibliothèque extraordinaire, remplie d'innombrables livres de Torah, ce qui était particulièrement rare à cette époque.

Le Gaon de Vilna, passionné par l'étude, fut émerveillé par cette immense collection. Il passait de longues heures à consulter les ouvrages, au point qu'il lui était difficile de quitter cette maison tant il prenait plaisir à découvrir tous ces livres.

Le maître des lieux était lui-même un grand amateur de lecture et consacrait une grande partie de son temps à l'étude.

Lorsque vint le moment pour le Gaon de Vilna de reprendre son voyage, son hôte lui adressa une demande :

« Rabbi, avant que vous ne partiez, j'aimerais vous demander une faveur. Vous avez séjourné chez moi et observé ma manière de vivre. Avez-vous remarqué chez moi un défaut, une erreur ou quelque chose que je devrais corriger ? »

Le Gaon de Vilna lui répondit avec un sourire :

« En vérité, je n'ai trouvé chez toi qu'une seule faute ! »

L'homme, surpris, lui demanda :

« Laquelle ? »

Le Gaon lui répondit sur le ton de la plaisanterie :

« Le Rambam enseigne qu'un homme doit aimer son épouse comme lui-même et l'honorer plus que lui-même.

Or, j'ai remarqué que tu aimes ton épouse encore plus que toi-même !

Tu es constamment attentif à ses besoins. Dès qu'elle désire quelque chose, tu t'empresses de le lui apporter. Tu la respectes, tu l'honores et tu prends soin d'elle d'une manière tout à fait exceptionnelle.

Tu sembles donc dépasser même ce que demande le Rambam ! »

En entendant ces paroles, le maître de maison répondit :

« Rabbi, ce n'est pas sans raison que je me comporte ainsi envers mon épouse. Il y a derrière cela toute une histoire. Permettez-moi de vous la raconter. » « Lorsque j'étais jeune, j'étais considéré comme un élève particulièrement brillant. J'aimais passionnément l'étude de la Torah et je passais mes journées plongé dans les livres.

À cette époque, il était courant que les familles arrangent les mariages de leurs enfants alors qu'ils étaient encore très jeunes. Les fiançailles étaient conclues plusieurs années avant le mariage, pendant que le jeune garçon poursuivait ses études à la yéchiva.

En raison de mes capacités exceptionnelles, un homme fortuné me choisit très tôt comme futur époux pour sa fille.

Les fiançailles furent conclues, et il fut convenu que nous nous marierions quelques années plus tard, lorsque nous aurions atteint l'âge du mariage.

Pendant six ou sept années, cette jeune fille attendit patiemment le jour où elle pourrait enfin épouser celui qui lui avait été destiné.

Nous ne nous connaissions pas véritablement, mais chacun savait que notre avenir devait se construire ensemble.

Lorsque le moment du mariage approcha, un événement inattendu bouleversa tous nos projets.

J'appris que mon futur beau-père avait perdu toute sa fortune.

Or, il avait été prévu qu'après notre mariage, il prendrait en charge nos besoins matériels afin que je puisse continuer à me consacrer entièrement à l'étude de la Torah.

Désormais, il n'était plus en mesure de tenir cet engagement.

En apprenant la nouvelle, mes parents décidèrent qu'il fallait annuler ce mariage.

Pourtant, je ne partageais pas leur avis.

Je savais que cette jeune fille possédait de très belles qualités et d'excellents traits de caractère. Au fond de moi, je ressentais qu'elle était véritablement mon mazal, celle qui m'était destinée.

Je voulais maintenir notre engagement malgré les difficultés financières.

Mais mes parents s'y opposèrent fermement et finirent par rompre les fiançailles.

Peu de temps après, un autre homme, extrêmement riche, me proposa d'épouser sa fille. Il s'engageait à subvenir à tous mes besoins et à me permettre de poursuivre mes études dans les meilleures conditions.

Le mariage fut organisé.

Cependant, au fond de moi, je n'étais pas en paix avec cette décision.

Après mon mariage, je fus envahi par une profonde inquiétude et un immense mal-être.

Cette souffrance intérieure finit par se manifester physiquement : des boutons apparurent sur mon corps, jusqu'à le recouvrir presque entièrement.

Rien ne peut empêcher un homme de retrouver son véritable mazal